Conte-moi l’Ukraine

À ce jour, l’Ukraine reste encore trop mal connue dans sa profondeur culturelle. Elle a souvent été perçue comme un sous-ensemble de la Russie, sans véritable identité propre, dont l’art et la culture s’assimileraient au champ culturel russe. Or il se trouve que l’agression commise par la Russie en 2022, qui niait à ce pays le droit d’exister en tant que nation autonome, a produit l’effet inverse : nul ne doute plus désormais qu’il existe une forte identité ukrainienne, héritière d’une très longue histoire, y compris quand l’Ukraine fut intégrée dans l’empire russe, puis dans l’URSS, avant de devenir un État indépendant.

L’Ukraine possède un riche patrimoine culturel, dont l’une des principales sources d’inspiration est constituée par son héritage de contes populaires. Ces histoires du temps passé ne visaient pas uniquement à divertir l’auditoire ; sous leur trompeuse ingénuité, elles transmettent, lorsqu’on décrypte leurs images symboliques, une connaissance qui touche à la vie intérieure et à ses richesses méconnues.

À l’encontre d’une croyance encore largement partagée, les fables du folklore traditionnel ne résultent pas de créations spontanées du peuple. Les contes dits populaires n’ont de populaire que le milieu dans lequel ils se sont diffusés. Le peuple n’a fait que conserver, sous une forme accessible à sa compréhension, les débris d’anciennes traditions qui remontent parfois à des temps immémoriaux. Il nous reste à décrypter le message que ce mode de transmission nous a fait parvenir.

L’intérêt essentiel des contes populaires tient au fait qu’ils sont porteurs de motifs hérités d’une très vieille pratique initiatique. Ils reflètent, sous une forme voilée, un schéma de réalisation intérieure connu des temps anciens, qui opérait sur l’être humain une véritable transmutation. L’enseignement que distillent ces fables prolonge cette initiation ne serait-ce qu’au niveau de l’imaginaire ; il appelle l’homme à réaliser sa propre transformation

Mon ouvrage se fonde sur un choix de contes puisés dans le fond traditionnel de l’Ukraine. Chacun de ces récits fait l’objet d’un chapitre comprenant son résumé, suivi d’explications visant à décrypter son message et à interpréter son sens caché, l’ambition étant d’éclairer ce qu’il nous enseigne sur notre condition d’être humain.

L’Ukraine est un pays à la fois ancien et neuf ; une nouvelle étape de la construction de son identité se joue actuellement, impulsée par une volonté d’affirmation accrue. Sa composante culturelle demeure plus que jamais un édifice en construction. Il serait intéressant de voir la puissance que pourra lui communiquer la reviviscence de ce patrimoine enraciné dans le pays depuis un temps immémorial.

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Le 31 janvier 2023

Le pêcheur et le génie, conte des Mille et une Nuits

Ce récit, extrait du célébrissime recueil des Mille et une Nuits, offre un exemple de la richesse symbolique dont les contes traditionnels étaient porteurs. Son résumé ci-dessous sera suivi de son interprétation.

Un pauvre pêcheur se rendit dès l’aube au bord de la mer, conformément à son habitude. La première fois où il lança son filet, il ramena une carcasse d’âne. La seconde fois, il retira de son filet un panier rempli de gravier. La troisième fois ne lui rapporta que des coquilles, des débris d’os et des tessons de verre. Mais la quatrième fois, il remonta un vase scellé de plomb, portant l’empreinte du sceau de Salomon. Il ouvrit le cachet de plomb ; une fumée s’éleva du vase et donna forme à un gigantesque génie. Ce djinn s’était autrefois rebellé contre Dieu ; pour le châtier, Salomon l’avait emprisonné dans ce vase qu’il ferma d’un couvercle de plomb, sur lequel il imprima son sceau, avant de jeter le vase à la mer. Des siècles d’enfermement avaient à tel point énervé le génie qu’il s’était juré de tuer celui qui le délivrerait. Sitôt libéré, il annonça au pêcheur son intention de le mettre à mort.

Sceau de Salomon

Le pêcheur regretta d’avoir libéré cet ingrat, mais il garda la tête froide. Il mit en doute le fait qu’un djinn si volumineux soit capable de rentrer dans un vase aussi étroit. Le djinn, mis au défi, en donna la démonstration ; il se dissout en fumée et s’insinua dans le vase. Aussitôt, le pêcheur referma l’orifice avec le couvercle de plomb, dont le sceau de Salomon retint le génie prisonnier. Pour fléchir son geôlier, bien décidé à rejeter le vase à la mer, le djinn s’engagea, par un serment solennel, à le rendre riche s’il le libérait. Le pêcheur finit par rouvrir le vase. Quand le djinn eut repris forme, il tint parole ; il conduisit son libérateur près d’un vaste étang, et lui prescrivit de lancer son filet dans ce lac. La pêche donna quatre poissons, un blanc, un bleu, un jaune et un rouge. Le génie conseilla au pêcheur d’aller porter les poissons au sultan. Puis il disparut sous terre.

Le pêcheur alla offrir le résultat de sa pêche au sultan, qui lui fit verser quatre cent dinars. La cuisinière du palais mit à cuire les poissons. Quand elle les retourna dans la poêle, le mur s’ouvrit, et une belle jeune fille en sortit. Elle toucha l’un des poissons de sa baguette et l’interrogea : “ Poisson, poisson, es-tu dans ton devoir ? ” Les quatre poissons levèrent la tête tous ensemble et répondirent : “ Oui, oui ; si vous comptez, nous comptons ; si vous payez vos dettes, nous payons les nôtres ; si vous fuyez, nous vainquons et nous sommes contents ”. Les poissons furent réduits en charbon, et la jeune fille rentra dans le mur qui se referma.

Le vizir, mis au courant, demanda au pêcheur de lui ramener quatre autres de ces poissons, que la cuisinière fit frire. Quand elle les retourna dans la poêle, le vizir assista à la même scène avec la mystérieuse jeune fille. Le sultan, tenu à son tour informé, se fit apporter par le pêcheur quatre autres poissons colorés, que le vizir fit cuire lui-même devant le sultan. Dès qu’il les eut retournés, le mur s’ouvrit, mais cette fois-ci, un géant noir parut. Avec un bâton vert, il toucha l’un des poissons en lui demandant s’il était dans son devoir, et les quatre poissons lui firent la même réponse. Le géant les réduisit en charbon, puis il se retira dans le mur qui se referma.

Le pêcheur guida le sultan jusqu’à l’étang, et dont l’eau limpide laissait voir les poissons colorés. Le sultan, résolu à élucider l’énigme, fit dresser son campement sur place. La nuit venue, il s’éloigna vêtu en homme ordinaire. Ce qu’il découvrit fait l’objet d’un autre conte des Mille et une Nuits, « Le prince aux jambes de marbre ». Il apprendra alors que les poissons colorés avaient été autrefois les habitants d’un pays qui furent métamorphosés par un sortilège : les musulmans en poissons blancs, les parsis en poissons rouges, les chrétiens en poissons bleus, et les juifs en poissons jaunes.

Les eaux où le pêcheur jette ses filets sont les eaux du psychisme. Les quatre fois où il effectue sa pêche correspondent aux quatre niveaux de profondeur que traverse cette exploration de l’âme. Des trois premiers lancers, effectués dans les eaux psychiques d’une propreté douteuse, l’homme ne retire que des déchets, à commencer par ceux de sa nature animale que figure la carcasse d’âne. Les deux essais suivants ne ramènent que de la fange et des détritus. 

En revanche, la quatrième fois, l’homme touche le fond de son âme, dont il extirpe la Puissance vitale que les anciens alchimistes extrayaient de façon intentionnelle. La mémorable image du génie sortant du vase fait allusion à la libération de la force profonde de l’être. Cette énergie élémentaire, que le sceau de Salomon neutralise en la tenant recluse dans le vase, existe à la racine de l’être humain ; elle est enfouie dans les couches profondes de la psyché, assimilées aux fonds marins, et confinée dans le noyau central de l’âme comme dans un container.

Le sceau de Salomon évoque l’Acte divin qui imprime à la Substance primordiale ses formes et ses limites. Rien au monde n’existerait si le Sceau divin ne contraignait cette Puissance universelle à se plier aux déterminations qu’il lui impose. On représente le sceau de Salomon comme une étoile à six branches inscrite dans un cercle, et formée de la superposition de deux triangles inversés.

Les deux triangles entrecroisés symbolisent l’Esprit divin pénétrant la Substance élémentaire pour formater tout ce qui existe dans l’univers que symbolise le cercle. Pour que la figure soit complète, il faudrait inscrire dans l’entrecroisement des triangles le nom de Dieu, qui scelle l’union entre l’Esprit et la Substance. L’âme humaine résulte elle aussi d’un rapport entre sa Matière fondamentale et le Principe divin qui lui donne forme. Briser le sceau de Salomon signifie rompre cet équilibre ; en conséquence, l’âme, déliée de sa rigidité, laisse échapper l’énergie brute qu’elle emprisonnait comme dans un récipient hermétiquement scellé. Toute confrontation avec le “génie”, cette puissance qui réside au fond de la psyché, fait planer une sérieuse menace car elle peut entraîner une crise destructrice de la personnalité. Le conte prête un aspect effroyable à cette réalité substantielle de l’être humain, en raison du pouvoir dévastateur que libère sa force vitale lorsqu’elle se déchaîne, et de la facilité avec laquelle elle résorberait la forme humaine si on la laissait surgir.

Le processus initiatique oblige le candidat à entrer en contact avec cette énergie dissolvante afin de la mettre en œuvre dans le travail sur la forme humaine ; mais pour que la confrontation ne tourne pas au désastre, l’initié doit conserver une vigilance sans faille. L’art alchimique s’employait à libérer cette puissance tout en gardant fermement le contrôle sur son déploiement. Un sujet qui déclencherait en lui cette force aveugle sans être préparé à dominer ses débordements en finirait la victime impuissante. Dans le conte, le pêcheur n’a cédé à aucun mouvement de panique qui lui aurait été fatal. En conservant toute sa lucidité, il déjoue la menace et s’assure de la maîtrise des événements ; le génie, puissant mais manœuvrable, va dès lors le guider dans son cheminement intérieur qui le conduira aux sources de la révélation. L’épreuve affrontée avec succès confère au candidat une vision épurée, l’action de ce facteur décapant ayant pour effet d’assainir le mental et l’entendement. À l’avenir, l’homme n’extraira plus des déchets de ses eaux psychiques ; il puisera dans un foyer salubre l’authentique nourriture spirituelle que figurent les poissons colorés.

Le lac aux eaux poissonneuses désigne l’Âme universelle, la Substance psychique du monde. Cette eau est à l’image du grand Agent subtil, l’Océan fluidique dans lequel baigne l’univers. Quand la conscience atteint une limpidité équivalente à celle de l’Eau divine, elle capte dans l’Âme du monde la sagesse que symbolisent les poissons. À cet effet, le pêcheur se sert de son filet ; cet ustensile formé de cordes et de nœuds reflète la Hiérarchie céleste. Entre la Divinité et la matière inerte, il existe tout un réseau d’intermédiaires, assimilable à un immense filet reliant entre eux ces divers plans. Quand l’intellect humain réussit à manier le filet, c’est-à-dire à assimiler ce lien entre les différents états de conscience, il recueille les poissons, images de la Sagesse contenue dans les Eaux universelles.

L’homme qui réussit à attraper et à « cuisiner” les poissons du lac recueille la Sagesse ainsi que la force régénératrice, inhérentes à ce réservoir de toute vie qu’est l’Eau primordiale. La scène, trois fois répétée, où l’on cuit les poissons fait allusion à l’opération alchimique par laquelle le Feu de l’Esprit débloque la puissance contenue dans cette Eau primordiale, dont il faut rappeler qu’elle réside dans la profondeur de l’âme. Cette libération des forces provoque l’ouverture du mur ; elle délie la rigidité terrestre de la forme humaine pour laisser surgir, sous l’image d’êtres surnaturels, les facultés transcendantes que cette rigidité tenait entravées. L’opération se reproduit à chacun des trois états de conscience progressifs que personnifient les témoins successifs de la scène : la cuisinière, puis le vizir, et enfin le roi.

Les deux premiers niveaux de conscience permettent d’aborder la Force de Vie sous l’aspect avenant d’une jeune fille d’une remarquable beauté. Quand vient le tour du sultan, le sujet passe au niveau d’éveil supérieur ; dès lors, à la belle femme succède le géant noir quelque peu inquiétant. Cette apparition révèle l’âme dans sa profondeur obscure, avec son immense potentiel de force et de fécondité auquel font allusion la couleur noire et la stature imposante de cet homme. Après le côté bienveillant qu’affiche l’âme subtile sous la figure d’une gracieuse jeune fille, cet aspect moins engageant est celui d’une énergie brute, que seul peut affronter sans dommage un initié parvenu au niveau que personnifie le sultan.

La jeune femme, puis le géant noir, touchent les poissons de leur baguette afin d’entrer en contact avec cette puissance qu’ils s’emploient à révéler. Ces deux créatures interrogent les poissons par une brève formule chargée de signification : “Poisson, es-tu dans ton devoir ?” Les poissons confirment d’une seule voix : “Oui ; si vous comptez, nous comptons ; si vous payez vos dettes, nous payons les nôtres ; si vous fuyez, nous vainquons et nous sommes contents”. Ces paroles sibyllines que prononcent les poissons cuits résument une véritable leçon de sagesse : le bénéfice que l’homme tirera de la Force de Vie qui anime le monde sera fonction de l’attitude qu’il adoptera au cours de son existence.

La première formule : “Si vous comptez, nous comptons”, s’applique à l’individu qui “compte”, c’est-à-dire qui mesure et limite ses efforts ; les poissons avertissent cet homme parcimonieux que le bénéfice qu’il obtiendra de la Force de Vie lui sera également compté et limité.

Au niveau supérieur se trouvent les individus concernés par ces paroles : “Si vous payez vos dettes, nous payons les nôtres. À l’homme qui s’acquitte avec justice de ses dettes, en honorant les devoirs qui lui incombent et en s’efforçant de réparer les fautes qu’il aurait commises, les poissons annoncent que la Force de Vie se reconnaîtra débitrice à son égard.

La meilleure des attitudes, celle qui contente les poissons parce qu’elle permet à la Force de Vie de l’emporter, consiste à “fuir” : « Si vous fuyez, nous vainquons et nous sommes contents« . Cette fuite équivaut au “lâcher prise” que préconisent les traditions spirituelles lorsqu’elles recommandent à l’homme de s’abandonner à la Providence. Pour que la Force de Vie triomphe dans l’être humain et qu’elle rayonne sur le monde à travers lui, il faut que l’ego individuel s’efface afin de lui céder le terrain.

Le déploiement de la puissance contenue dans les poissons produit, dans les sphères psychique et spirituelle, des effets comparables en termes de révélation aux phénomènes extraordinaires que décrit le conte. Il ne subsiste plus ensuite des poissons qu’un résidu noirci immangeable. Leur forme vivante devient comme un déchet inutilisable, après que l’énergie qu’elle contenait se soit déployée et consumée. Pour communier une nouvelle fois à cette source de vie, l’homme doit retourner pêcher cet aliment de sagesse dans l’Âme spirituelle du monde, en se servant des filets du Ciel.

Le sultan aura une explication sur les poissons aux quatre couleurs : ils figurent les quatre religions, les poissons blancs désignant les musulmans, les rouges étant les parsis, les bleus les chrétiens, et les jaunes les juifs. Les inspirateurs des Mille et une Nuits regardaient ces quatre religions comme autant de voies vers la sagesse, ce qui dénote un esprit bien éloigné d’un certain sectarisme répandu aussi bien à leur époque qu’à la nôtre. Le maléfice qui change en poissons les représentants des quatre religions réduit la sagesse de ces traditions spirituelles à l’état de potentialité dans l’eau, l’atmosphère psychique du monde. Toute quête initiatique prend néanmoins appui sur l’enseignement que dispense la religion. C’est en « cuisinant » les poissons colorés qu’on extrait la richesse que recèlent ces formes religieuses, dont le potentiel fait accéder la conscience à un état d’éveil supérieur.

La véritable alchimie

Bien des choses erronées ont été colportées au sujet de l’alchimie. La vraie alchimie, de nature intérieure et spirituelle, ne manipulait pas des éléments matériels ; elle ne poursuivait pas le but chimérique de fabriquer de l’or par des traitements appliqués aux métaux physiques. Cette discipline, qui s’identifiait avec l’art antique de l’initiation, se donnait pour objectif de métamorphoser l’être humain en opérant sur lui une véritable mutation, au moyen d’une technique spirituelle éprouvée. Le plomb qu’elle ambitionnait de transmuer symbolisait l’âme ordinaire, lourde, opaque et obscure comme ce métal ; les opérations s’appliquaient à la traiter afin de l’élever à des états spirituels assimilés successivement au cuivre, à l’argent et à l’or.

Les entités constituant l’être humain

L’être humain est constitué par un corps, une âme, une conscience et un esprit. Alors que l’âme, étroitement liée à l’enveloppe corporelle, reste dépendante des conditions de l’existence, l’entité spirituelle qu’est l’esprit n’est nullement déterminée par de tels liens. L’esprit supra-individuel existe lui-même en tant que reflet de l’Esprit divin dans l’être humain. Quant à l’entité psychique qu’est l’âme, elle doit être distinguée de la conscience, laquelle s’identifie chez l’être humain ordinaire à l’ego. L’un des objectifs de l’initiation visait à remplacer l’ego ordinaire, étroit et immature, par une conscience supérieure qui révèle directement l’esprit dans l’existence.

La matière de l’œuvre

Les opérations décrites sous une obscurité volontaire par les textes alchimiques cherchaient à ennoblir non pas les métaux physiques, mais l’âme et le corps. Les procédés employée opéraient sur l’âme, regardée comme constituée d’une matière psychique, en vue de transmuter cette matière vile pour la rendre à l’image de la splendeur solaire. L’or équivaut à l’état d’une âme saine devenue comme un miroir nettoyé, apte à refléter la pure Lumière de l’Esprit, ce qu’empêche de faire l’état infirme et déformant du « plomb ». Le facteur appelé à transmuer l’âme est le Feu céleste, de même nature que l’Esprit divin, que les alchimistes appellent le Souffre. L’âme ordinaire, lourde et opaque comme le plomb, reste impénétrable à la Lumière divine. Pour la rendre perméable à la puissance informative du Soufre, sa rigidité doit être vaincue par l’agent dissolvant que les alchimistes appellent le Mercure.

Dissoudre et coaguler

L’alambic, symbole des opérations de dissolution et de coagulation

L’œuvre alchimique se résume dans la formule solve et coagula : « dissous et coagule« . L’âme, étroitement liée au corps, résulte de ce que les alchimistes appellent une coagulation, par laquelle sa substance se trouve figée dans sa forme actuelle. Transmuer l’âme nécessite que sa coagulation soit déliée afin qu’elle devienne une substance malléable, susceptible de revêtir une forme plus noble. L’opération commence par séparer l’âme des liens du corps. Ses rigidités sont ensuite réduites par le Mercure alchimique. La matière « volatilisée » est alors purifiée, puis de nouveau coagulée dans sa nouvelle configuration par les facultés créatrices de l’Esprit, le Soufre alchimique, pour lui imprimer la forme du « métal noble ».

Le Mercure qui dissout et le Souffre qui informe et coagule sont des énergies supra-physiques enfouies dans les profondeurs de l’homme, confinées à la racine de son existence. Les textes hermétiques ne livrent pas les moyens techniques employés pour faire intervenir ces forces transformatrices dans l’être humain, à moins qu’un langage codé ne cache certaines clés ; ils montrent de façon imagée les résultats produits.

L’œuvre alchimique utilise le pouvoir dissolvant du Mercure pour réduire l’âme à un état malléable. L’opération expose le candidat à un risque réel, car elle éveille en lui une force destructrice pour celui qui ne serait ni apte ni préparé à la maîtriser. Quand cette énergie élémentaire surgit dans l’être humain, seul un parfait contrôle intérieur, succédant à une longue discipline, peut préserver l’individu des tragiques conséquences d’un dérapage.

À la suite de la liquéfaction de l’âme, l’acte spirituel, identifié au Soufre, l’Essence créatrice, va émaner du centre de l’être et rayonner sur la psyché, rendue malléable, pour la façonner d’une nouvelle configuration. Le même facteur, le Soufre alchimique, va à nouveau coaguler l’âme dans son nouvel état lumineux. La réunion avec le corps, lui-même spiritualisé, aboutira à stabiliser le résultat.

Les trois grandes phases de l’œuvre

L’œuvre alchimique dans son entier se divise en trois phases : l’œuvre au noir ou « calcination », l’œuvre au blanc ou « petit œuvre », associé symboliquement à la fabrication de l’argent, et l’œuvre au rouge ou « grand œuvre », associé à la transmutation en or.

La transformation de la substance humaine débute par l’étape dite de putréfaction qui constitue l’œuvre au noir, la matière étant « noircie », c’est-à-dire dépouillée de sa forme initiale, afin que l’identification au moi terrestre soit brisée par la mort de l’ego.

L’œuvre au noir se termine lorsque commence l’œuvre au blanc, consistant à achever de purifier la matière pour la spiritualiser. Quand la puissance subtile de l’âme est libérée de sa coagulation, l’âme et le corps sont nettoyés et blanchis de toute impureté jusqu’à ce que la nature transmuée de l’âme soit rendue lumineuse. Sa substance purifiée appelle une nouvelle coagulation ; elle sera figée dans son nouvel état par le pouvoir fixateur du Feu de l’Esprit. La blancheur intégrale s’obtient avec la « production de l’argent » ou de la « Pierre blanche », qui équivaut à la rénovation à la fois de l’âme et de l’organisme physique. L’âme spiritualisée peut s’assembler de nouveau avec le corps.

Après l’œuvre au blanc identifié à l’élaboration symbolique de l’argent, l’œuvre au rouge qui lui succède doit aboutir à la « production de l’or » ; mais les épreuves de cette phase s’annoncent plus dures et plus dangereuses que celles de l’œuvre au blanc. Si le candidat ne renonce pas à en courir le risque, le processus de dissolution et de recoagulation se reproduit avec une tout autre intensité, en augmentant l’action du Mercure et celle du Feu divin. L’argent devient or quand le Soufre céleste cristallise à nouveau la forme psychophysique qu’il a transmuée. Le grand œuvre est accompli quand l’Essence divine se manifeste directement dans la forme humaine renouvelée ; l’éclat de l’Esprit divin peut dès lors rayonner sur le monde par le relais de ce corps glorifié.

La pierre philosophale

La projection de l’esprit dans l’âme ordinaire avait donné vie au moi terrestre. À l’issue de l’œuvre au blanc, la psyché assainie, rendue cristalline, donne naissance à une conscience nouvelle, un reflet plus fidèle du Soi, pour remplacer l’ego. À l’étape supérieure, celle de l’œuvre au rouge, la conscience humaine transmuée atteint le degré de subtilité qui lui permet de s’identifier avec l’esprit. L’âme spiritualisée, révélée à sa pureté originelle, trouve dans l’esprit l’époux qui lui échoit ; la « noce alchimique » peut dès lors s’accomplir. Ce mariage fait renaître l’être humain sous une forme glorieuse et rayonnante, que symbolisait la fameuse pierre philosophale. La personne réalise la finalité de la vie, qui est de refléter l’Esprit divin, afin de rendre sensible sa présence et de lui servir de relais dans le monde qui l’environne.

Le troisième secret de Fatima

À la demande de Mgr da Silva, évêque de Leira, Lucia dos Santos, seule survivante des trois « témoins » des apparitions de Fatima, consigna par écrit les révélations appelées « secrets » que la Vierge Marie, selon ses dires, lui avait délivrées ainsi qu’à ses cousins, Jacinta et Francisco Marto.

Les deux premières parties du message furent aussitôt publiées, mais il n’en fut pas de même pour le troisième secret, qui resta longtemps occulté. Avant de remettre à l’évêque la lettre scellée, contenant son message transcrit en 1944, Sœur Lucia écrivit sur l’enveloppe qu’elle ne pourrait pas être ouverte avant 1960, non par ordre de la Vierge mais parce que, selon son intuition personnelle, on ne pourrait pas comprendre son contenu avant cette date. L’enveloppe scellée fut gardée par l’évêque de Leiria, puis remise en 1957 aux archives secrètes du Saint-Office. Son message attendit l’an 2000 pour être rendu public par le pape Jean-Paul II.

Le contenu des trois « secrets » de Fatima

Jacinta, Francisco et Lucia

La première partie du secret décrit une vision épouvantable de l’enfer, montré comme une mer de feu où les démons et les âmes des pécheurs sont plongés au milieu de cris et de gémissements horribles. Dans le deuxième secret, la Dame prescrit la dévotion à son Cœur immaculé comme moyen d’échapper à ce sort, et aussi pour voir la fin de la première guerre mondiale. Mais, ajoute-t-elle, si on ne cesse d’offenser Dieu, une autre guerre, pire encore, débutera sous le pontificat de Pie XI. Pour empêcher cette guerre, ainsi que les persécutions contre l’Église, il faut consacrer la Russie au Cœur immaculé de Marie. La Russie se convertira alors et on aura la paix ; sinon, elle répandra ses méfaits dans le monde.

Le troisième secret, reçu lors de la troisième apparition de la Vierge le 13 juillet 1917, est rapporté par Sœur Lucia dans le texte suivant :

« Après les deux parties que j’ai déjà exposées, nous avons vu sur le côté gauche de Notre-Dame, un peu plus en hauteur, un Ange avec une épée de feu dans la main gauche; elle scintillait et émettait des flammes qui, semblait-il, devaient incendier le monde; mais elles s’éteignaient au contact de la splendeur qui émanait de la main droite de Notre-Dame en direction de lui ; l’Ange, indiquant la terre avec sa main droite, dit d’une voix forte: Pénitence ! Pénitence ! Pénitence ! Et nous vîmes dans une lumière immense qui est Dieu : « Quelque chose de semblable à la manière dont se voient les personnes dans un miroir quand elles passent devant » un Évêque vêtu de Blanc, « nous avons eu le pressentiment que c’était le Saint-Père ». Divers autres Évêques, Prêtres, religieux et religieuses monter sur une montagne escarpée, au sommet de laquelle il y avait une grande Croix en troncs bruts, comme s’ils étaient en chêne-liège avec leur écorce ; avant d’y arriver, le Saint-Père traversa une grande ville à moitié en ruine et, à moitié tremblant, d’un pas vacillant, affligé de souffrance et de peine, il priait pour les âmes des cadavres qu’il trouvait sur son chemin ; parvenu au sommet de la montagne, prosterné à genoux au pied de la grande Croix, il fut tué par un groupe de soldats qui tirèrent plusieurs coups avec une arme à feu et des flèches ; et de la même manière moururent les uns après les autres les Évêques les Prêtres, les religieux et religieuses et divers laïcs, hommes et femmes de classes et de catégories sociales différentes. Sous les deux bras de la Croix, il y avait deux Anges, chacun avec un arrosoir de cristal à la main, dans lequel ils recueillaient le sang des Martyrs et avec lequel ils irriguaient les âmes qui s’approchaient de Dieu.« 

Les problèmes que suscita le troisième secret

Alors que la diffusion des premier et deuxième secrets ne posa pas de problèmes à la papauté, le troisième secret, en revanche, mit le Vatican dans un réel embarras. Les papes Jean XXIII, puis Paul VI, après l’avoir lu, choisirent de le renvoyer aux archives secrètes du Saint-Office sans révéler son contenu. Le rendre public ne pouvait en effet que perturber les esprits ; ce serait nourrir des craintes irrationnelles, et confirmer les prédictions fumeuses qui circulaient au sujet des catastrophes qui allaient s’abattre sur l’Église et sur le monde. Mais le refus de divulguer le troisième secret souleva de vives critiques : pourquoi la haute hiérarchie de l’Église se réserverait-elle le privilège de connaitre une révélation destinée par principe à tous les croyants ? Qu’avait-on à cacher de si embarrassant ? Toute une littérature vit le jour pour spéculer sur le troisième secret de Fatima.

Le pape Jean-Paul II trouva la solution au dilemme. Le 26 juin 2000, il publia le troisième secret tel qu’il avait été transcrit par Lucia. Pour le rendre public, iI attendit la fin du XXe siècle, qui connut bien des tragédies. L’effondrement de l’empire soviétique écartait la menace qu’il faisait peser jusqu’alors. En même temps, Jean-Paul II exploita la similitude entre la vision du Saint-Père tombant blessé à mort, et la tentative d’assassinat manquée dont il fut victime le 13 mai 1981. On pouvait ainsi dissiper les peurs que susciterait le troisième secret en affirmant que les catastrophes qu’il annonçait appartenaient au passé.


Jean-Paul II et Sœur Lucia

Sœur Lucia confirma que l’évêque vêtu de blanc martyrisé dans la vision était le pape, bien que la Vierge n’ait pas précisé de quel pape il s’agissait. Elle soutint également ce qui était la conviction de Jean-Paul II : c’est une main providentielle qui, en déviant la trajectoire du projectile, fit s’arrêter le pape agonisant au seuil de la mort.

Enfin, pour éclairer le texte du troisième secret par une explication convaincante, Jean-Paul II demanda au cardinal Joseph Ratzinger, préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la foi – et futur pape Benoit XVI -, de rédiger un commentaire théologique sur le message de Fatima.

Le secret qui avait suscité tant de curiosité était loin du sensationnalisme attendu. Son dévoilement dissipa les hypothèses apocalyptiques que l’imaginaire avait édifiées. D’aucuns, déçus par son contenu qui ne ressemblait pas à ce à quoi ils s’attendaient, persistent à soutenir qu’il s’agit d’un faux, en dépit du fait qu’une photographie de la lettre autographe de Lucia fut diffusée sur internet pour preuve de la transparence de la publication.

L’interprétation officielle de l’Église

Le cardinal Sodano indiqua une ligne essentielle pour la compréhension du troisième secret[1] :

« Ce texte constitue une vision prophétique qui ne décrit pas de manière photographique les détails des événements à venir, mais qui résume et condense sur un même arrière-plan des faits qui se répartissent dans le temps en une succession et une durée qui ne sont pas précisées. Par conséquent, la clé de lecture du texte ne peut que revêtir un caractère symbolique. »

C’est dans cet esprit que le cardinal Ratzinger livra l’interprétation officielle du troisième secret dans un commentaire complet et argumenté. Son texte, qui est un modèle de clarté pédagogique et de raisonnement rationnel, mérite d’être lu. À défaut de prétendre ici résumer toutes les explications qu’il développe, on peut relever ci-dessous quelques points intéressants.

Le cardinal avertit en préambule :

Le cardinal Ratzinger

« Celui qui lit le texte du troisième « secret » de Fatima sera probablement déçu ou étonné après toutes les spéculations qui ont été faites. Aucun grand mystère n’est révélé ; le voile de l’avenir n’est pas déchiré. Nous voyons l’Église des martyrs du siècle représentée à travers une scène décrite dans un langage symbolique difficile à déchiffrer. »

Ceux qui attendaient des révélations apocalyptiques excitantes sur la fin du monde et sur le cours futur de l’histoire devront déchanter ; Fatima n’offre pas ce genre de satisfactions à leur curiosité.

Le message de Fatima ne vient pas compléter la Révélation, qui s’est exprimée dans la Bible et qui s’est achevée, de façon complète et définitive, avec le Christ et le Nouveau Testament. Toutefois, même si la Révélation est achevée, il reste à en saisir toute la portée. Le rôle des visions reconnues par l’Église, comme celle de Fatima, est d’offrir une aide, dont l’usage n’est nullement obligatoire, pour éclairer la Révélation dans le contexte de l’époque actuelle.

La prophétie, au sens biblique, ne signifie pas prédire l’avenir, mais expliquer la volonté de Dieu et montrer la voie droite vers l’avenir. L’importance de la prédiction de l’avenir est secondaire. Ce qui est essentiel, c’est de comprendre les signes des temps et de leur trouver la juste réponse. La parole prophétique se veut un avertissement.

Les visions comme celle de Fatima rassemblent, en une image unique, des faits qui se répartissent dans le temps et dans l’espace. Elles ne peuvent, en règle générale, être déchiffrées qu’a posteriori. On ne peut pas attribuer à chaque élément visuel un sens historique concret ; c’est la vision dans son ensemble qui compte.

Les visions de Lourdes, Fatima, etc., ne sont ni une perception physique des « objets » existant dans l’espace extérieur, ni une « vision » intellectuelle sans images, propre aux degrés élevés de la mystique ; il s’agit d’une catégorie intermédiaire : la perception intérieure. Elle implique que l’âme soit rendue capable de voir, avec les sens internes, des choses non-visibles par les sens ordinaires, qui n’appartiennent pas à notre monde sensible. Ceci exige une vigilance intérieure qui, la plupart du temps, fait défaut en raison de la pression des réalités externes. Les enfants sont les destinataires privilégiés de telles visions parce que leur âme est encore peu altérée, et leur capacité intérieure de perception encore peu détériorée.

La « vision intérieure » comporte néanmoins un facteur subjectif, d’autant qu’il s’agit de réalités qui outrepassent notre horizon mental. Le sujet voit avec les modalités représentatives et cognitives qui lui sont accessibles. Il participe, selon ses possibilités et ses limites, à la formation sous mode d’images de ce qui lui apparaît. Lucia dit qu’elle voit « Quelque chose de semblable à la manière dont se voient les personnes dans un miroir« . Les limites interne de la vision sont ici indiquées. Dans notre état actuel, dit saint Paul, l’énigme se dévoile seulement comme dans un miroir, d’une manière partielle (1 Corinthiens 13, 12).  Les visions rapportées par les enfants de Fatima ne sont donc jamais de simples photographies, mais une synthèse de l’impulsion venue d’En Haut et des possibilités du sujet qui les perçoit, ce qui explique pourquoi le langage imaginatif de ces visions est un langage symbolique.

Le commentaire du cardinal Ratzinger éclaire ensuite la signification des images symboliques du message.

L’ange à l’épée de feu, qui rappelle des images analogues de l’Apocalypse, représente la menace du jugement qui plane sur le monde. L’homme a lui-même préparé l’épée de feu avec ses inventions destructrices. La force qui peut neutraliser ce pouvoir de destruction tient dans la splendeur de la Vierge, qui appelle à la pénitence. Cette manière de voir souligne la liberté de l’homme : le sens de la vision n’est pas de montrer un film d’anticipation sur un avenir figé de manière immuable, mais, à l’inverse, de mobiliser les forces pour orienter l’avenir dans une direction positive.

La montagne et la ville à moitié en ruines symbolisent le lieu de l’histoire humaine, un lieu de communion et de progrès, mais aussi de dangers et de menaces. Sur la montagne se trouve une grande croix ; par cette croix, la destruction est transmuée en salut.

L’évêque vêtu de blanc, pressenti comme étant le pape, rassemble en fait les différents papes qui ont traversé ce siècle douloureux. Avec d’autres évêques, des prêtres, des religieux et religieuses, et des hommes et femmes de toutes catégories sociales, il chemine au milieu des cadavres et des maisons écroulées de la ville. Ces images présentent en condensé l’histoire du siècle écoulé : un siècle de souffrances et de persécutions de l’Église, avec deux guerres mondiales et beaucoup de guerres locales qui ont rempli sa seconde moitié. La marche de l’Église est montrée comme un chemin de croix parcouru dans ce temps de violences et de destructions.

Des Anges recueillent sous les bras de la croix le sang des martyrs afin d’irriguer les âmes qui s’approchent de Dieu. Le sang des témoins jaillit des bras de la croix parce que leur martyre, accompli en solidarité avec la passion du Christ, est fécond pour la vie future de l’Église. De leurs souffrances provient une force de purification et de renouveau parce qu’elle actualise la souffrance du Christ et son efficacité salvatrice.

Ce qui ressort de ce commentaire, c’est le caractère conditionnel d’une prophétie ; ce qu’elle annonce n’est pas inévitable et peut ne pas se réaliser. La vision de Fatima ne communique pas une prédiction des événements à venir, mais une interprétation de l’histoire selon une orientation spirituelle.

Réflexions sur ce commentaire

Il faut reconnaitre à Joseph Ratzinger, outre son incontestable puissance intellectuelle, une réelle habilité à résoudre les difficultés. Sans son commentaire, il n’aurait probablement pas été possible de rendre public le troisième secret de Fatima, faute pour ce dernier d’apparaitre comme quelque chose de crédible.

Le sanctuaire de Fatima

Le « secret » de Fatima évoque la vocation de l’Église au sacrifice, poussé s’il le faut jusqu’au martyre. La question de savoir si l’institution ecclésiastique s’est réellement conformée à cette vocation relève davantage de l’histoire que de l’interprétation du message prophétique.

L’Église, tout en reconnaissant certaines apparitions de la Vierge, n’érige pas pour obligation de croire à leur réalité. Le cardinal remet à leur place le message qu’elles dispensent : celle d’un éclairage facultatif, qui peut aider à comprendre les signes du temps à la lumière de la foi. Cette précision s’avère être bienvenue, car la réalité des apparitions mariales ne fait pas l’unanimité chez les croyants.

De surcroit, la tonalité du troisième message de Fatima ne ressemble pas à celle des deux premiers. Néanmoins, Joseph Ratzinger, en appliquant au troisième secret un décryptage symbolique cohérent, parvient à en extraire des enseignements convaincants. Il y a lieu de se demander quelle peut être la source de ce message.

Interprétation complémentaire

Selon mon interprétation, la vision décrite dans le troisième secret de Fatima relève de ce qu’on appelle un « rêve éveillé ». Il s’agit un phénomène très rare, conditionné par un état d’âme équivalent à celui dans lequel les visionnaires ont perçu les images de la Vierge. À la capacité de voir par la « vision intérieure », propre à des âmes « infantiles » aux capacités de perception peu altérées, s’ajoutent une grande disponibilité que favorisent en général des périodes de solitude prolongées, ainsi qu’une totale absence de doute et de frein critique, liée à une certaine ingénuité ainsi qu’à un très faible niveau d’instruction.

Chacun de nous, pour peu qu’il y soit attentif, peut recevoir dans son sommeil des « rêves de visions » chargés de messages symboliques, bien qu’ils ne produisent pas un impact comparable à celui d’un rêve éveillé. Les rêves sont de valeur très inégale ; les anciens Grecs disaient qu’ils étaient soit « fils de Zeus », soit « fils de la terre ». Le premier cas signifie qu’ils sont inspirés de l’esprit – ce qui n’est pas la majorité des rêves –, alors que dans le second cas, ils reflètent des impulsions du psychisme conscient ou inconscient.

Lorsqu’il s’agit d’une inspiration d’En-haut, celle-ci prend forme dans l’âme du « rêveur », où elle s’habille de formes imagées, inspirées par les croyances religieuses du sujet et par les représentations dont il est imprégné.

Pour confirmer la valeur symbolique du « troisième secret » de Fatima, on peut y apporter les interprétations supplémentaires suivantes.

L’évêque en blanc, ou le pape, et ses fidèles sont tués par des armes à feu et par des flèches. Il s’agit donc d’une vision intemporelle qui ne se limite pas au XXe siècle, mais qui s’étend aux époques bien antérieures où les armes à feu étaient inconnues, et sans doute aussi aux temps à venir. Le problème posé reste le même en quelque siècle que ce soit.

L’évêque vêtu de blanc ne désigne pas seulement le pape, ni même l’ensemble des papes qui se sont succédé, mais l’esprit de l’Église, dont la vocation est de s’élever au-dessus des passions terrestres qui ensanglantent le monde. En refusant de se compromettre avec les puissances de ce monde, l’Église s’expose à vivre des situations difficiles qui peuvent la conduire, dans les cas extrêmes, jusqu’au martyre plutôt qu’à la compromission. L’exemple est donné par le sacrifice du Christ, qui a transmué le mal en bénédiction.

Les énergies destructrices n’agitent pas seulement le monde extérieur, mais aussi l’intérieur de l’homme, son être psychique. Le croyant doit refuser toute compromission avec ces puissances de ce monde et gravir la pente afin de s’élever jusqu’au « sommet de la montagne », c’est-à-dire sur un plan de conscience supérieur, pour s’approcher de la grande Croix, le point central de l’être humain où la volonté divine s’accomplit.

La Croix plantée au sommet de la montagne est en troncs bruts, « comme s’ils étaient en chêne-liège avec leur écorce ». Le bois brut, presque vivant, symbolise la substance de l’âme. La croix salvatrice n’est donc pas une chose inerte mais un agent vivant. C’est dans son âme que le croyant doit trouver cet opérateur propre à transmuer les énergies destructrices en forces spirituelles vivifiantes.


[1] Communication prononcée le cardinal Angelo Sodano, Secrétaire d’État, le 13 mai 2000 à la fin de la concélébration eucharistique présidée par Jean-Paul II à Fatima

L’Épiphanie et la galette des rois

La fête chrétienne de l’Épiphanie, qui a lieu le 6 janvier, célèbre la visite des rois-mages venus rendre hommage au Messie nouveau-né. À cette occasion, il est de coutume en France de partager la galette des rois contenant une fève ; celui ou celle qui trouve la fève est appelé(e) le « roi » ou la « reine ». Cet usage que l’on croit n’être, comme bien d’autres, qu’un simple amusement festif, nous relie en réalité à un lointain passé, chargé de valeurs profondes.


À l’origine, le mot Épiphanie signifie « manifestation », « apparition » ou « vue d’en haut ». Dans l’antiquité, elle constituait le plus haut degré des Mystères initiatiques, qui s’achevaient par cette révélation suprême ; l’Épiphanie élevait l’initié au rang d’Épopte, ou de voyant par excellence, admis à contempler les lumières divines. L’Épopte d’Éleusis ou d’Hiérapolis était regardé comme « le premier des hommes, le favori des Dieux, le possesseur des trésors célestes et de la vertu sublime » (cf. Fabre d’Olivet, Les Vers dorés de Pythagore, L’âge d’homme, p. 324-325). La galette de l’Épiphanie, sans prétendre reproduire ce stade suprême de l’initiation, remémore cette révélation à l’initié de sa propre nature céleste et lumineuse.

Le produit élaboré qu’est la galette symbolise l’être humain qui a été travaillé par l’initiation, à l’issue d’une longue succession d’efforts soutenus. On rejoint le symbolisme de la terre labourée et semée, pour donner le blé. Le blé est ensuite récolté, battu, broyé en farine, laquelle est pétrie pour donner une pâte qui sera cuite au four… L’être humain, transmué par ces opérations symboliques, devient mur pour découvrir le germe divin présent en lui.

La galette des rois n’a de signification que par sa fève, assimilée au « petit Jésus » que les rois-mages sont venus honorer. La fève, le « petit roi » enfoui dans sa matrice, la pâte, représente le ferment divin, le Christ ou l’esprit enclos dans l’être humain. Elle figure le soleil caché, la lumière à l’état embryonnaire, qui porte l’espoir d’une renaissance et d’une croissance intérieure. L’ancienne initiation avait pour objectif de révéler à l’initié le Principe christique lumineux, présent en l’homme.

Le convive qui gagne la fève atteint symboliquement ce résultat. Il se voit alors poser sur sa tête la couronne royale, ce qui fait de lui l’équivalent de l’initié. Il devient le « roi-mage » ou le « roi-prêtre », porteur du Principe christique, le vecteur sur Terre de l’énergie divine, et il aura alors pour charge de révéler aux autres participants cet état de conscience supérieur.


Le cérémonial se conclut quand le « roi » invite les convives à « boire un coup » ; le rite initiatique de la communion, commencé sous l’espèce solide avec le pain ou la galette, se poursuit et s’accomplit sous l’espèce liquide, le cidre ou le vin. Cet autre produit du travail de l’homme, après la pâte travaillée et cuite, consacre l’étape suivante dans la transmutation de l’être humain.

Mythes et symboles

Héraclès devant Eurysthée après avoir capturé Cerbère, le chien à trois têtes


Études et explications des anciens mythes et des symboles traditionnels.

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Si vous souhaitez voir des explications sur un mythe ou sur un symbole en particulier, veuillez laisser un message ci-dessous.

Perséphone de Camille Serres

La déesse grecque Perséphone, comme la plupart des anciennes figures mythologiques, est porteuse de significations d’une richesse méconnue. Son mythe, pas aussi innocent qu’il y parait, va bien au-delà de son aspect esthétique et divertissant. C’est ce que nous révèle cet intéressant ouvrage dans lequel Camille Serres décrypte ce joyau de la mythologie grecque.

Perséphone est la fille de Déméter et de Zeus, ce qui fait d’elle une divinité de la Terre et du Ciel ; elle est également l’épouse d’Hadès, le dieu des Enfers, d’où elle tient sa qualité de souveraine du monde souterrain. Sa présence sur les trois niveaux, céleste, terrestre et souterrain, lui confère une place d’exception sur le plan cosmologique, mais aussi dans le cadre de l’être humain, dont elle couvre les trois niveaux de conscience. Ceci justifie le rôle essentiel qu’elle jouait dans la célébration des anciens rituels initiatiques de l’Antiquité grecque.

En tant que fille de Déméter, la déesse terre mère de toute vie, Perséphone dispense ses largesses avec abondance, tandis qu’en tant qu’épouse d’Hadès, elle est la déesse de la mort et des Enfers. Cette ambigüité se retrouve dans l’alternance des saisons, qu’elle incarne, ainsi que dans le cycle de la vie et de la mort, auquel tout être vivant est assujetti ; la mort et la vie, au lieu de s’opposer, se complètent et s’équilibrent.

L’ouvrage de Camille Serres éclaire les faces les plus intimes de Perséphone. Son livre, richement documenté, opère un rapprochement fructueux avec des thèmes similaires appartenant à d’autres panthéons et à d’autres traditions spirituelles du monde. Son exploration fournit une clé d’accès à la dimension intérieure de l’être humain, ainsi qu’un moyen permettant à chacun de voir clair en lui-même. Le mythe de Perséphone sert de guide et d’outil efficace dans cette quête.

Le mythe offre plusieurs niveaux d’interprétations. C’est ainsi que sur le plan psychologique, Camille voit en Perséphone la jeune fille qui devient femme. À cet effet, elle doit s’arracher à sa dépendance sécurisante vis-à-vis du giron maternel pour gagner sa propre identité ; son histoire devient celle d’une individuation. En même temps, Perséphone découvre sa part d’ombre sous les traits d’Hadès, son époux ; cette révélation à soi-même permet de trouver son équilibre et sa souveraineté intérieure.

Dans les Mystères d’Éleusis, Perséphone jouait pour les initiés un rôle essentiel non seulement dans la compréhension de leur nature profonde, mais surtout dans leur transformation intérieure. La présence de cette figure sur les trois plans, céleste, terrestre et souterrain, lui permettait de faire appel à toutes les puissances en œuvre dans l’être humain, en particulier aux forces obscures et inconscientes, facteurs de peur et de mort, mais aussi de croissance et de vie.

Camille étend l’interprétation du mythe de Perséphone à notre époque où le féminin sacré, tel que l’ont vu et vénéré la plupart des traditions spirituelles du monde, cherche à se réaffirmer. Dans l’Occident moderne, l’égalité des sexes remet en cause les anciens schémas dans les rapports sociaux entre hommes et femmes. Une nouvelle compréhension entre les sexes s’avère nécessaire, et elle ne sera satisfaisante qu’en intégrant la dimension spirituelle du phénomène. Il en va de même des liens familiaux, qui peinent à se refonder sur un schéma autre que patriarcal. Ce serait une excellente chose si des publications, comme celle de Camille, pouvaient contribuer à aplanir ces difficultés.

La plupart des religions, y compris le christianisme, connaissent le féminin sacré, mais le contexte historique et politique des siècles passés a fait que les hiérarchies ecclésiastiques ont négligé son enseignement. La déficience des cultes actuels à livrer la clé d’accès à cette dimension féminine intérieure incite des exploratrices de notre temps, comme Camille, à se tourner vers le néopaganisme afin d’aller chercher cette clé par le biais de figures héritées des anciens cultes. La résurgence à l’époque moderne du féminin sacré ne passera peut-être pas par un nouveau culte rendu à une ancienne déesse, mais par la redécouverte, par le biais du symbolisme mythologique, de notre être intérieur où cette énergie enfouie ne demande qu’à s’exprimer.

La démarche de Camille ne s’en tient pas à des spéculations théoriques. La dernière partie de son ouvrage développe une sorte de traité rituel. Sans prétendre ni restaurer les anciens Mystères d’Éleusis, ni redonner vie à un culte éteint depuis des millénaires, elle propose des pistes permettant de faire face aux épreuves et aux tournants de l’existence, l’essentiel étant, à chacune de ces occasions, d’aller vers ses propres profondeurs pour acquérir une meilleure connaissance de soi-même. Peut-être ce contenu opérationnel concourra-t-il à réaliser l’un des objectifs que se fixe la recherche de Camille : se connecter à notre féminin intérieur afin d’actualiser nos ressources vitales et créatives.

La prophétie des Papes de saint Malachie

Des prédictions diverses, désignées du nom inapproprié de « prophéties », connaissent une vogue d’autant plus grande qu’elles recoupent le sentiment, très répandu à l’heure actuelle, selon lequel nous vivons la fin d’un cycle et que nous approcherions de bouleversements imminents. Des publications s’efforcent, avec une ingéniosité plus ou moins grande, d’interpréter ces pseudo-prophéties. On ne saurait trop mettre en garde ceux qui seraient tentés d’accorder une confiance excessive à ces prédictions, ou de se laisser impressionner par leur ton alarmiste.

Les discours catastrophistes ne sont pas exclusifs à notre époques ; ils ont connu des fortunes diverses au cours des siècles, mais certains facteurs contribuent de nos jours à les conforter, notamment les transformations accélérées dues au progrès technique, ainsi que le vide laissé par la désaffection croissante vis-à-vis des religions et des cultes traditionnels.

Les sources de la soi-disant prophétie

Parmi les prédictions qui connaissent une réelle fortune à notre époque figure la célèbre « prophétie » des papes dite de saint Malachie. L’intérêt qu’elle suscite ne peut qu’aller en croissant à mesure que l’élection d’un nouveau pape nous rapproche de son dénouement.

L’authenticité de ce texte, de source douteuse, doit toutefois être regardée comme suspecte. Il est fort probable que saint Malachie, à qui on attribue cette « prophétie », ne soit qu’un pseudonyme emprunté à Malachie O’Morgair, l’archevêque d’Armagh en Irlande, qui fut canonisé par le pape Clément III en 1190. Il n’est pas non plus impossible qu’il s’agisse d’un pseudonyme collectif, celui d’un groupe qui aurait rédigé cet écrit.

En 1595, le moine bénédictin Arnold (de) Wion exhiba la « Prophétie des Papes » de saint Malachie, un manuscrit soi-disant écrit par ce saint irlandais, qu’il aurait dénichée dans la bibliothèque du Vatican. Elle consiste en une liste de cent onze devises courtes en latin, attribuées à chacun des papes qui se sont succédé depuis Célestin II (1143-1144). Aucun des contemporains de Malachie qui l’ont côtoyé n’évoque cette prophétie dans leur témoignage. Le texte semble plutôt avoir été produit à la fin du XVIe siècle. Son origine a donné lieu à plusieurs spéculations. Elle serait soit une mystification inventée pour amuser le public, soit un acte de propagande cléricale destiné à légitimer la papauté, en incitant les fidèles à croire au caractère providentiel de la désignation des papes. L’Église n’a toutefois jamais reconnu cette soi-disant prophétie, à laquelle elle ne se réfère jamais dans ses communications ; elle ne lui accordera jamais le statut d’un article de foi.

Le plus probable reste que ce texte n’aurait été qu’un artifice fabriqué dans un but électoraliste, à la veille du Conclave de 1590, par des faussaires partisans du cardinal Girolamo Simoncelli en vue d’orienter le choix du Conclave. La prétendue prophétie serait une sorte de mot d’ordre crypté, destiné à éclairer ceux qui en détiendraient la clé. Le 75e pape, celui qui devait être élu, est désigné par la formule De antiquitate urbis (De l’ancienneté de la ville) ; or la ville d’Orvieto, où naquit Simoncelli, vient du latin urbs vetus (Vieille ville). Par malchance, ce candidat prédestiné rata l’élection ; c’est Niccolò Sfondrati, qui décrocha la tiare après avoir soudoyé les cardinaux dont il obtint les suffrages.

Les devises affectées aux papes

Les devises antérieures à cette élection coïncident de façon parfaite avec les 74 papes qui l’ont précédée, ce qui n’a rien d’étonnant. La plupart consistent en des allusions ou en des jeux de mots inspirés par le nom des pontifes ou par des épisodes de leur vie. Le procédé laisse le champ libre à différentes façons d’interpréter les devises postérieures à 1595 ; libellées dans un langage sibyllin, la plupart sont si confuses et si imprécises qu’elles pourront s’appliquer à différentes personnalités. Elles ne se vérifient qu’a posteriori, souvent en cherchant de façon alambiquée des détails dans la vie du pape, dans ses armoiries, l’ordre religieux auquel il appartient, le lieu de sa naissance, celui du siège ecclésiastique qu’il a occupé… Aucune de ces devises n’a jamais permis de prédire le candidat qui sera élu.

Les armoiries de Paul VI

Il n’est pas toujours facile d’établir un lien convainquant entre les devises et les papes concernés. Certaines parmi celles qui se rapportent à des papes postérieurs à 1590 ont pu frapper par leur justesse et leur pertinence. Ainsi, Religio depopulata (La religion dépeuplée) convient très bien au règne de Benoît XVI (1914-1922), qui fut pape pendant la Première Guerre mondiale, la grippe espagnole et la révolution soviétique qui dépeuplèrent la chrétienté. On peut également reconnaitre la qualité de Fides intrepida (La foi intrépide) à Pie XI (1922-1939), le pape des missions, dont les encycliques condamnèrent ouvertement le nazisme et le communisme. S’agissant de Paul VI (1963-1978), on explique sa devise Flos florum (La fleur des fleurs) par les trois lys présents sur ses armoiries, le lys étant surnommé « la fleur des fleurs ».

Le pape Jean-Paul II

De medietate lunæ (De la moitié de la lune ou Du temps moyen d’une lune) coïncide avec le règne très bref de Jean-Paul Ier (1978-1978), mort trente-trois jours seulement après son élection, soit l’équivalant approximatif d’une « lune ». À l’inverse, De labore solis (Du labeur du soleil) illustre le pontificat de Jean-Paul II (1978-2005), dont la durée, vingt-six ans, recoupe celle du cycle solaire calendaire utilisé dans le comput ecclésiastique ; certains y voient également une allusion à la personnalité « solaire » de Jean-Paul II, le pape qui voyagea beaucoup, et dont le long et éreintant labeur a marqué son époque.

En revanche, on peine à trouver la signification de l’olive dans la devise Gloria olivæ (La gloire de l’olive ou de l’olivier) à propos de Benoît XVI (2005-2013). Quant à la qualification de Pastor angelicus (Le pasteur angélique) attribuée à Pie XII (1939-1958), elle risque de soulever bien des objections, notamment au regard de l’attitude ambiguë de ce pontife vis-à-vis du nazisme et durant la Deuxième Guerre mondiale.

Le pape François Ier

La 112e et dernière prédiction concernerait l’actuel pape François Ier, appelé Pierre le Romain. Cette devise, tout aussi symbolique que les autres, ne veut pas dire que le pape aurait choisi de s’appeler Pierre, car il est d’usage qu’aucun souverain pontife ne reprenne ce nom ; elle ferait plutôt allusion à l’analogie entre la fin du cycle et son début. Cette devise, d’une longueur exceptionnelle, n’annonce rien de moins que la fin de l’Église : « Dans la dernière persécution de la sainte Église romaine siégera Pierre le Romain qui fera paître ses brebis à travers de nombreuses tribulations. Celles-ci terminées la cité aux sept collines sera détruite et le Juge redoutable jugera son peuple ». Beaucoup de spécialistes assimilent la cité aux sept collines à Rome, le siège de la papauté, qui se trouve entourée de sept collines.

Le dénouement de la prophétie

Nous serions ainsi parvenus à une période cruciale, proche de la fin, puisque l’actuel pape François coïncide avec le dernier de la liste, et ce qui doit lui succéder n’a rien de joyeux. Il est probable que peu de gens seraient disposés à prêter foi à une prédiction qui promettrait le paradis sur la terre ; mais il en va tout autrement lorsqu’une prédiction annonce une tragédie, à l’exemple de la fin de l’Église et de son jugement sans complaisance. L’idée de la fin d’un cycle ou d’une époque, que l’on tend à appeler la « fin des temps », recoupe les prophéties contenues dans les Écritures sur la « fin du monde » et le jugement final, portées notamment par les descriptions dramatisées de l’Apocalypse. On aura beau expliquer qu’il s’agit là de visions au caractère symbolique qu’il conviendrait de ne pas prendre à la lettre, leur compréhension littérale n’en a pas moins longuement imprégné les esprits, au point de laisser subsister dans le public des dispositions à prêter l’oreille à un certain catastrophisme.

La basilique Saint-Pierre

S’il ne plaisait à Dieu de détruire Rome et de juger son peuple avant la fin du pontificat actuel, gageons que les partisans de cette « prophétie » trouveront une explication pour justifier un report de l’échéance. Sans doute diront-ils que François Ier n’était en fait pas le dernier pape, mais seulement l’avant dernier à occuper le trône de saint Pierre !

Le 17 décembre 2021.

Livres publiés

Ouvrages publiés par Pascal Bancourt

Conte-moi l’Ukraine, La sagesse d’un peuple, Code9, 2023

L’Ukraine, dont les évènements récents ont réaffirmé la forte identité, possède un riche patrimoine culturel dont ses contes populaires sont l’une des grandes sources d’inspiration. Ces histoires du temps passé ne visaient pas uniquement à divertir l’auditoire ; sous leur trompeuse ingénuité, elles transmettent, lorsqu’on décrypte leurs images symboliques, un savoir initiatique qui touche à la vie intérieure et à ses richesses méconnues.

Le voyage d’Ulysse et la voie initiatique, Hermésias, 2019

La Grèce antique n’a pas fini de nous révéler tous ses secrets. L’une de ses œuvres majeures, l’Odyssée d’Homère, voile sous son habillage poétique une profonde connaissance sur la nature et l’être humain. Elle reflète l’enseignement des anciennes écoles initiatiques de la Grèce appelées les Mystères.

Les Mille et une Nuits et leur trésor de sagesse, Dangles, 2007

Il suffit d’énoncer ce titre universel, les Mille et Une Nuits, pour évoquer un climat d’enchantement et de mystère lié à la vieille magie de l’Orient. Cette œuvre brillante et colorée qu’élabora la civilisation arabo-musulmane n’est pas une fantaisie gratuite ; sous leur style raffiné, ces contes transcrivent un enseignement que dispensaient autrefois d’authentiques maîtres spirituels.

Les Mystères de la ville d’Is, L’héritage spirituel des légendes celtiques, Le Rocher, 2003

De la terre bretonne pourtant fertile en récits fabuleux, peu de légendes ont soulevé autant d’interrogations que celle de la puissante cité d’Ys, que l’inconduite de sa princesse Dahut condamna à la submersion. Cet épisode de la mythologie celte prend corps dans le climat surnaturel de la Bretagne et continue à rendre sensible la présence du mystère.

Le Livre des morts égyptien, Livre de vie, Dangles, 2001

L’Égypte ancienne inspire le sentiment d’un mystère non résolu. Son énigmatique Livre des Morts dont la puissance évocatoire témoigne d’une qualité d’inspiration exceptionnelle laisse entrevoir, lorsqu’on sait comment le lire, toute l’envergure du génie égyptien. Ses textes hermétiques cachent un savoir d’une grande richesse qui, pour apparaître au jour, nécessite d’en posséder la clé.

Pascal Bancourt - Écrivain