Réfutation des thèses matérialistes

Le XIXe siècle a vu croitre le succès des théories matérialistes, dont l’impact sur la mentalité générale fut tel que même les esprits étrangers à cette vision du monde durent s’adapter à sa domination. Le matérialisme répondait sans doute à un besoin de clarifier la pensée en la débarrassant de plusieurs fantasmagories, mais il devint très vite un filtre rétrécissant, un frein réducteur dont les effets dommageables persistent de nos jours.

Le matérialisme, pour résumer ses positions, nie toute existence immatérielle au-delà du monde sensible. Il ne reconnait aucun principe divin, aucune vérité transcendante, et ne conçoit l’âme que comme une notion abstraite. Le monde physique, borné aux corps et aux formes visibles, se suffit à lui-même. La nature s’explique par une conception mécaniste qui ne voit dans les êtres vivants qu’une combinaison aléatoire de molécules, et qui réduit l’homme à n’être que l’une des nombreuses espèces animales produites par l’évolution naturelle.

Les thèses les plus fréquentes soutenues par la vision matérialiste sont exposées ci-dessous, chacune d’elles étant suivie des objections qu’elle soulève.

La fin de la pensée mythique

Selon les thèses matérialistes, les mythes et les religions trouvent leur origine dans un besoin inné qu’éprouve l’homme de calmer son anxiété en cherchant une finalité à l’existence. Les peuples anciens, limités dans leurs capacités cérébrales, ont par superstition divinisé les forces naturelles pour donner naissance aux idoles du polythéisme. L’évolution a ensuite conduit l’humanité à l’étape supérieure du monothéisme et de la pensée abstraite, pour culminer dans le scientisme contemporain.

Les doctrines spirituelles pouvaient autrefois se justifier par les connaissances limitées de leurs époque, mais de nos jours, les mécanismes physiques et biologiques sont suffisamment connus pour qu’aucun principe transcendant soit nécessaire pour interpréter le monde. Plus la science parvient à cerner la complexité du réel, mieux on approfondit sa compréhension, et plus les croyances métaphysiques perdent leur raison d’être.

Réfutation :

Le matérialisme prétend éradiquer les croyances et les mythes, considérés comme des résidus de croyances primitives qui ne sauraient survivre aux progrès de la connaissance. Il s’agit là d’un apriori évolutionniste projeté sur l’histoire humaine. La soi-disant naïveté primitive est une supposition gratuite ; les anciennes civilisations, dans leurs formes élevées, n’ont pas vécu dans la déification fétichiste de la nature, mais dans une compréhension symbolique des phénomènes naturels, regardés comme des symptômes du monde invisible qui sous-tend le monde visible.

Les anciens savants prenaient en compte ces réalités d’un autre ordre, mais ils n’ont pas renoncé pour autant à penser de manière logique. Leur démarche, fondée sur une connaissance atteinte de l’intérieur, cherchait à déceler le principe causal dans toutes les choses, regardées comme des incarnations du flux d’énergie qui imprègne le monde. Le fait de ne pas comprendre leur mode d’expression symbolique, seul capable d’exprimer une pensée non matérielle, n’autorise pas à réduire leur intellectualité à une mentalité primitive. Nier l’existence du suprasensible ne justifie pas qu’on traite d’arriérés mentaux ceux qui se sont penchés sur le domaine.

Le principe d’invariance et de conservation de l’existant

La nature ne poursuit aucun but et aucun objectif ; néanmoins, un mécanisme d’une extrême efficacité assure aux êtres vivants non seulement leur préservation, mais la reproduction invariante de leurs structures. Les organismes sont à la fois exposés à des variations totalement fortuites, et à la fois dotés d’une propriété d’invariance suffisamment puissante pour perpétuer les effets de ces mutations accidentelles. Des perturbations aléatoires et chaotiques sont ainsi répliquées, avec un étonnant degré de fidélité, dans le code génétique de l’ADN.

Réfutation :

La pensée métaphysique voit dans toute mutation l’action de deux principes : l’un, créateur ou informateur – qu’on l’appelle Dieu, l’Esprit ou l’Essence -, l’autre, matériel et plastique, ayant pour attribut une force conservatrice qui assure sa fixité à la Matière « informée » par le Principe créateur. Le matérialisme récuse l’existence du Principe formateur, qu’il remplace par le pur hasard, mais il maintient en place le Principe de fixité et de conservation. Un mécanisme de l’invariance convertit le produit du hasard en une règle scellée par la nécessité. On prétend ainsi faire cohabiter deux choses incompatibles : le chaos et l’ordre.

Une théorie matérialiste, pour être cohérente, ne devrait voir que chaos et absurdité dans un monde sans ordre préconçu, qui exclut toute finalité ; elle se contredit quand elle érige la préservation de l’existant comme l’effet d’une nécessité qui n’a, en soi, aucune raison d’être. Si cette force conservatrice ne procède pas d’une intention initiale, ainsi que le conçoivent les doctrines religieuses et métaphysiques, quelle est donc cette puissance qui permet que des changements aléatoires deviennent invariants ?

Le règne absolu du hasard

Le credo central du matérialisme affirme la contingence de toute existence. La nature est aveugle, ne poursuit aucun objectif intentionnel, et son évolution ne répond à aucun projet initial. La seule hypothèse recevable pour expliquer le prodige de la vie est le hasard absolu et aveugle.

L’homme a émergé dans l’immensité de l’univers par effet du pur hasard, sans qu’aucun destin ni vocation n’aient jamais prévu qu’il doive exister. La diversité et la complexité des organismes vivants est le fruit d’une évolution produite sur des milliards d’années sur la terre, un astre isolé parmi des milliards et des milliards d’homologues dans l’univers. Ce phénomène, statistiquement improbable si on le considère isolément, devient envisageable sur une assiette étendue à un nombre indéfiniment grand.

Réfutation :

Le passage du vivant à l’inerte ne cesse de se produire sur terre, à chaque seconde, par la mort des êtres et des organismes. En revanche, l’inverse, le passage de l’inerte au vivant, n’a jamais pu être observé, et n’a jamais pu être reproduit par l’expérience en laboratoire. L’émergence du premier organisme supposerait la formation, à partir de composés carbonés, des premières macromolécules capables de se répliquer, et que l’une de ces « structures réplicatives » évolue pour donner naissance à la cellule primitive. Comme aucune intentionnalité ne préside à ces phénomènes aléatoires, il en résulte une infime probabilité qu’ils puissent se produire. Les tenants de matérialisme en conviennent volontiers ; ils n’en font pas moins reposer leur explication du monde sur cette hypothèse invérifiée.

La production d’un phénomène statistiquement improbable ne s’arrête pas à la naissance spontanée de la première cellule vivante : elle se renouvelle à chaque évolution d’un organisme vers une forme plus élaborée, ce qui surmultiplie les cas de « hasard constructif » bien au-delà du crédible. On en arrive à admettre qu’une série de réactions chaotiques totalement aveugles ont pu aboutir à donner naissance à l’intelligence humaine dans ses plus hautes manifestations. Prétendre faire sortir le « plus » du « moins » de façon aléatoire, sans qu’aucune intention ne commande le phénomène, est une des absurdités du matérialisme.

La théorie du changement et de l’évolution

Les mutations génétiques s’effectuent par l’adaptation des organismes en interconnexion avec leur environnement. Tous les êtres vivants, y compris les humains, sont les produits du hasard sur lesquels opère la sélection naturelle. La théorie darwinienne, prolongée par la théorie moléculaire de l’hérédité, suffisent à expliquer l’évolution des espèces ; les sujets les moins adaptés à leur milieu disparaissent tandis que les plus aptes survivent, se reproduisent et transmettent à leur descendance leurs caractères héréditaires qui, loin d’avoir été conçus de façon providentielle, restent avant tout le fruit du hasard et du chaos.

Réfutation :

La théorie de 1’évolution des espèces repose sur une confusion entre l’espèce et sa variante. La sélection naturelle peut expliquer certaines évolutions dans le cadre d’une même espèce. On conçoit que les mammifères ruminants se distinguent par leur rapidité à la course parce que les moins rapides d’entre eux se font dévorer par les carnivores. Cependant, on interprète comme étant l’origine d’une nouvelle espèce ce qui n’est qu’une variante à l’intérieur d’une même espèce. On a ainsi prétendu étendre la théorie darwinienne bien au-delà du champ où elle se vérifie. On croit sans preuve qu’elle peut expliquer de supposées transformations d’une espèce à une autre, puis d’un règne animal ou végétal à un autre. Elle n’éclaire pas les raisons qui auraient poussé, par exemple, des amibes ou des poissons à muter d’espèce à espèce jusqu’aux mammifères terrestres. Une doctrine aussi incertaine sur le plan scientifique a été prise inconditionnellement comme un dogme ou une croyance.

À supposer toutefois qu’on ne remette pas en cause la théorie évolutionniste de Darwin, l’explication fondée sur l’adaptation des organismes à leur environnement laisse supposer qu’une pulsion plus ou moins obscure pousserait ces structures à vouloir vivre. Cette croyance en une tendance à la survie et à l’adaptation des organismes, comme moteur de l’évolution, relèverait d’un mythe d’autant moins avoué qu’il contredirait la thèse de l’absence de finalité ou d’intention initiale dans le processus évolutif. Dans les premiers stades de l’évolution, où il ne faut même pas supposer que les organismes rudimentaires puissent être doués du moindre début de conscience, on ne voit pas en quoi il importerait davantage à des composés fortuits d’être vivants plutôt qu’inertes. Ou alors il faut attribuer à la matière une tendance intrinsèque ou une volonté obscure qui la pousserait à se développer et à évoluer, chose que les tenants d’un matérialisme pur et dur se refusent à envisager.

Les promesses de la science

Des phénomènes, comme la conscience, échappent à une explication « objective » parce que nos connaissances actuelles ne permettraient pas encore de comprendre dans son entier le fonctionnement d’un organe aussi complexe que le cerveau ; mais l’optimisme, encouragé par les avancées scientifiques, reste de mise. Les progrès de la science, croit-on, permettront un jour d’éliminer toute explication attribuant à l’activité mentale et cognitive une cause étrangère aux mécanismes cérébraux d’ordre chimique et biologique. On saura alors affecter telle ou telle faculté cognitive ou sensitive à telle partie précise du cortex ou du thalamus ainsi qu’à tel type de cellules qui, en l’état actuel, restent à identifier.

Réfutation :

Le matérialisme prétend affranchir l’humanité de la pensée mythique, mais avec le scientisme, il érige sans se l’avouer un mythe de remplacement. On se flatte que le mystère sera un jour dissipé ou, à défaut, que les progrès de la connaissance permettront de le circonscrire à un point de plus en plus réduit. Cette attitude confond la description d’un phénomène, fut-elle au maximum précise et détaillée, avec sa compréhension. En dépit des avancées de la biologie moléculaire, la distinction entre la matière inerte et la matière vivante continue d’échapper à l’intellect, tout comme la notion basique de matière.

De surcroit, la théorie matérialiste qui se réclame de la science pour fonder une explication du monde contredit les principes d’une démarche scientifique. Elle tient pour quasiment assurée une hypothèse érigée en dogme, celle de la génération spontanée, fortuite et aléatoire de la vie, alors qu’un tel phénomène n’a jamais été observé, n’a jamais été produit par l’expérience, et que la possibilité qu’il se réalise se heurte aux règles mathématiques de la statistique et du calcul des probabilités.


Le parti pris matérialiste ne peut aboutir qu’à deux issues possibles ; soit on reste fidèle à la conviction de l’absurdité d’un univers privé de sens, et on renonce à penser et à se poser des questions, soit on cherche une explication en substituant, aux mythes qu’on se flatte d’avoir éradiqués, d’autres mythes que l’on s’est élaborés. C’est ainsi qu’une attitude négationniste a parfois conduit plusieurs de ses tenants à vouloir combler le vide en glissant vers la superstition.

L’Esprit et la Matière

Les explications théoriques qui vont suivre, sur les rapports entre la Matière et l’Esprit, relèvent de la métaphysique et de la cosmologie.

La matière au sens plein

Quand les métaphysiciens grecs évoquent la matière dont est fait le monde, ils ne parlent pas la matière physique dont nous percevons les apparences au moyen des sens corporels. La notion de matière, dans la signification où ils l’entendent, s’étend à la substance qui sert de support aussi bien au monde sensible qu’aux mondes dits immatériels. Le corporel et le psychisme, par exemple, sont des degrés de densité ou de ténuité de la Substance universelle. L’âme est constituée d’une matière psychique de même que le corps est formé d’une matière physique, la différence étant que ces deux réalités ne présentent pas le même degré de subtilité ou de densité.

La Substance fondamentale de la Création

Les anciennes traditions spirituelles évoquaient sous l’image symbolique de l’Eau élémentaire, ou de l’Océan primordial, la Substance fondamentale de l’univers, le principe plastique substantiel de toute chose et de tout être, substrat de toute existence physique ou supra physique. La Substance première universelle est la puissance pure à son état premier, informe, où elle n’a rien de distingué ni d’« actualisé ». Elle est la potentialité « indistinguée » et indifférenciée, d’où émanent tous les mondes et tous les états existants.

La dualité Esprit et Matière

La première de toutes les dualités cosmiques, source de tout ce qui existe dans l’univers visible et invisible, est constituée de l’Esprit divin et de la Substance élémentaire. Ces deux principes universels représentent les deux pôles de toute manifestation. L’Esprit pur équivaut à l’Essence qui fait prendre à la Substance plastique universelle les formes et les déterminations qu’elle ne revêtirait pas à elle seule ; rien n’existerait si l’Acte divin ne pliait cette réalité élémentaire aux limites formelles qu’il lui imprime. En retour, la Substance peut tout devenir quand le pouvoir formateur de l’Esprit lui impose ses déterminations.

La Substance primordiale de l’univers, loin de se réduire à une sorte de pâte à modeler passive, est à la base une puissance terrible, dynamique et impétueuse quand elle n’est déterminée par aucune contrainte. Elle contient en effet toutes les possibilités, y compris toutes les énergies susceptibles de se manifester dans l’univers sous une forme spécifiée. Cependant, quand l’Esprit divin exerce sur elle son pouvoir créateur, cette puissance élémentaire se fait passive devant lui et se rend entièrement réceptive à sa volonté.

La Substance première et les substances spécifiées 

Thomas d’Aquin, l’un des maîtres de l’école scolastique

Les scolastiques, après Aristote, parlaient de materia prima et de materia secunda, des notions que l’on pourrait restituer par les expressions « substance première » et « substance spécifiée ». La substance spécifiée représente le principe substantiel propre à un ordre d’existence délimité. Pour créer les univers, visibles ou invisibles, la Volonté divine définit, à partir de la Substance première, ce qui jouera pour chacun de ces mondes le rôle de matière appropriée. À la différence de la Substance première, la substance spécifiée n’est pas informelle et indifférenciée ; elle est au contraire déterminée, en accord avec les conditions spéciales du monde auquel elle sert de support.

La matière telle que l’entendent les physiciens modernes doit être regardée comme une substance spécifiée, puisqu’elle ne peut se définir que par les propriétés que voient en elle les scientifiques. Il faut rappeler que les qualités sensibles d’une substance spécifiée ne lui appartiennent pas en propre ; elles procèdent toutes des déterminations qu’elle a reçues de l’Esprit formateur.

La dualité essence et substance

Le dualisme qui, avec L’Esprit et la Matière, est présent au niveau suprême se reproduit dans tous les mondes, ou états d’existence, constitués d’une substance spécifiée. L’existence de tout être procède en effet de deux choses : son essence et sa substance. Chaque chose existante résulte de l’action qu’exerce le principe actif, l’essence, sur le principe passif et réceptif, la substance. L’essence d’un être, c’est la synthèse de tous les attributs ou qualités qui lui appartiennent, et qui font que cet être est ce qu’il est, tout en étant constitué d’une matière, son principe substantiel.

Les philosophes scolastiques expriment la même idée en disant que tout être est composé de « forme » et de « matière » ; mais les mots « forme » et « matière » prêtent à confusion de nos jours, en raison du sens tout différent qu’ils ont pris dans le langage moderne. La « forme » et la « matière », ou l’essence et la substance, sont également appelés, en langage aristotélicien, « l’acte » et « la puissance ». L’acte est ce par quoi tout être participe à l’essence, et la puissance ce par quoi il participe à la substance.

Le pouvoir de créer les formes, qui appartient à l’Esprit, est à l’origine de l’essence de chaque être, celle qui permet à celui-ci d’exister en étant formé à partir d’une substance particularisée. L’âme, par exemple, résulte de ce que les alchimistes appellent une fixation, ou une coagulation, par laquelle la substance spécifiée, en l’occurrence la matière psychique, est figée dans sa forme actuelle.

L’âme et la conscience

Selon les enseignements traditionnels, l’être humain est constitué de trois éléments : le corps, l’âme et l’esprit ; ces entités se situent respectivement sur les plans physique, psychique et spirituel.

Sur le plan psychique, intermédiaire entre le corporel et le spirituel, il faut encore distinguer l’âme proprement dite de la conscience. Il est vrai que l’association étroite dans laquelle fonctionnent la conscience et l’âme favorise la confusion, mais il est nécessaire de clarifier la distinction entre ces deux entités si l’on veut comprendre l’être humain.

La conscience du moi

Chez l’individu ordinaire, la conscience s’identifie à l’ego, le moi. On appelle « moi » ou « ego » l’entité qui dit « moi » et « je ». Ce qui domine dans l’être humain ordinaire, c’est cet ego étroit, trop souvent immature, façonné depuis la prime enfance par les perceptions sensorielles, les expériences vécues, l’éducation, l’opinion qu’il nourrit de lui-même, et aussi par ses déceptions et ses frustrations. Le moi se rigidifie à mesure que l’homme fige sa conception de la vie et que ses habitudes et ses certitudes s’enracinent en lui.

L’âme terrestre et l’âme spirituelle

À côté de la conscience, l’âme, ou la psyché, désigne l’entité complexe qui double le corps physique sur le plan psychique, plus subtil. Le corps ne serait qu’une masse inerte s’il n’était pas animé par l’âme et ses énergies. La psyché est le siège des sensations, des perceptions, des sentiments, des émotions et des passions. Elle regroupe l’ensemble des facultés telles que le mental, l’imagination, la mémoire, la sensibilité, etc. Elle comprend également de nombreuses extensions qui échappent à la conscience ordinaire. Parmi ses facultés figure le mental, qu’on a tendance à confondre avec la conscience, parce que le moi ordinaire fonctionne en liens étroits avec le mental, qui influe beaucoup sur ses perceptions.

L’âme s’étend en fait sur deux niveaux : psychique et spirituel. Sur le plan psychique, l’âme charnelle ou terrestre conditionne les besoins et les désirs ; elle comprend une nature instinctive et une nature passionnelle. Sur le plan supérieur, « céleste », se trouve l’âme spirituelle, le noyau pur et immaculé de la psyché, constituée d’une essence lumineuse inaltérable. Le symbolisme chrétien évoque l’âme spirituelle sous la figure de la Vierge Marie.

L’esprit, le Moi supérieur

Zeus

Sur le même plan que l’âme spirituelle, l’esprit désigne l’Intellect supérieur, le Soi, l’Être essentiel que les Grecs appelaient le noûs et qu’ils personnifiaient par Zeus, et que le christianisme ésotérique appelle le Christ. Le Soi est porteur des idées justes et des idéaux nobles, source d’inspirations élevées pour qui sait lui prêter attention. Cette conscience supra-individuelle qu’est l’esprit résulte d’un reflet de l’Esprit divin dans l’être humain. Le mot « esprit », écrit sans majuscule, s’applique à l’esprit humain, le Soi, tandis qu’avec une majuscule, il renvoie à l’Esprit universel.

Pour donner naissance à l’esprit humain, l’Esprit divin projette sa Lumière dans la partie de l’âme spirituelle appelée le « cœur », si l’on entend par ce mot non pas l’organe physique, mais le centre de l’être humain intégral. C’est ce point central inaltéré de l’âme spirituelle que le langage symbolique chrétien, rarement compris, appelle le « Cœur immaculé de Marie ».

L’origine de la conscience ordinaire

Le moi ordinaire n’est lui-même qu’un reflet dans l’âme charnelle de l’esprit, la conscience supérieure, le principe spirituel en l’homme. Ce caractère relatif et presque inconsistant de l’ego autorise les bouddhistes à le qualifier d’illusion et à lui dénier toute réalité. Le moi, souvent immature et borné, prétend néanmoins imposer sa prééminence dans l’être humain ; bien qu’il ne soit qu’un phénomène illusoire et inconsistant, il se dresse comme un filtre obscurcissant qui obstrue la lumière du Soi.

Tant que l’âme charnelle n’est pas à même de s’ouvrir au Soi, elle se lie à l’ego qu’elle a généré, car elle ne peut se manifester dans l’existence en étant privée de cet interface. La psyché se livre donc au moi, dont le niveau équivaut au sien ; une âme dominée par la bestialité se lie à un ego centré sur ses instincts, tandis qu’une âme passionnée s’associe à un ego assujetti aux passions.

Le but de l’œuvre spirituelle

L’objectif premier de toute spiritualité authentique, c’est de rendre l’être humain perméable à l’influence de l’esprit, le Soi, afin que sa Lumière rayonne en lui et autour de lui. Celui qui ne surmonte pas son égocentrisme et ne se préoccupe que de ses avantages matériels manque le but de son existence. Une longue discipline doit s’efforcer de réduire le moi, ce nœud de préjugés et de crispations, à un filtre de moins en moins opaque à la Lumière de l’esprit. En même temps, le candidat doit, par un constant effort, affranchir son âme charnelle de ses emportements, de ses erreurs et de la frivolité des sens. Lorsqu’il parvient à maîtriser ses passions et ses pensées, la psyché cesse de se laisser déterminer par les impulsions. Elle reçoit alors du Soi l’irradiation divine qui se propage jusque dans le corps.

La projection de l’esprit dans l’âme charnelle a généré le moi terrestre. À l’issue d’un travail mené sur des années, parfois sur une vie entière, la psyché assainie donnera naissance à l’embryon d’une conscience nouvelle, à un reflet plus fidèle du Soi, appelé à succéder à l’ego ordinaire. La vocation spirituelle de l’homme, c’est, à terme, le remplacement total du moi par la conscience supérieure, le Soi, le relai de l’Esprit divin dans l’existence. Dès que le Soi prend l’ascendant dans l’être humain, le « cœur immaculé de Marie » devient comme un tabernacle ouvert ; il rayonne et diffuse dans l’homme la Lumière d’En haut.

Spiritualité

Textes et commentaires sur des sujets spirituels et religieux.

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Le troisième secret de Fatima

À la demande de Mgr da Silva, évêque de Leira, Lucia dos Santos, seule survivante des trois « témoins » des apparitions de Fatima, consigna par écrit les révélations appelées « secrets » que la Vierge Marie, selon ses dires, lui avait délivrées ainsi qu’à ses cousins, Jacinta et Francisco Marto.

Les deux premières parties du message furent aussitôt publiées, mais il n’en fut pas de même pour le troisième secret, qui resta longtemps occulté. Avant de remettre à l’évêque la lettre scellée, contenant son message transcrit en 1944, Sœur Lucia écrivit sur l’enveloppe qu’elle ne pourrait pas être ouverte avant 1960, non par ordre de la Vierge mais parce que, selon son intuition personnelle, on ne pourrait pas comprendre son contenu avant cette date. L’enveloppe scellée fut gardée par l’évêque de Leiria, puis remise en 1957 aux archives secrètes du Saint-Office. Son message attendit l’an 2000 pour être rendu public par le pape Jean-Paul II.

Le contenu des trois « secrets » de Fatima

Jacinta, Francisco et Lucia

La première partie du secret décrit une vision épouvantable de l’enfer, montré comme une mer de feu où les démons et les âmes des pécheurs sont plongés au milieu de cris et de gémissements horribles. Dans le deuxième secret, la Dame prescrit la dévotion à son Cœur immaculé comme moyen d’échapper à ce sort, et aussi pour voir la fin de la première guerre mondiale. Mais, ajoute-t-elle, si on ne cesse d’offenser Dieu, une autre guerre, pire encore, débutera sous le pontificat de Pie XI. Pour empêcher cette guerre, ainsi que les persécutions contre l’Église, il faut consacrer la Russie au Cœur immaculé de Marie. La Russie se convertira alors et on aura la paix ; sinon, elle répandra ses méfaits dans le monde.

Le troisième secret, reçu lors de la troisième apparition de la Vierge le 13 juillet 1917, est rapporté par Sœur Lucia dans le texte suivant :

« Après les deux parties que j’ai déjà exposées, nous avons vu sur le côté gauche de Notre-Dame, un peu plus en hauteur, un Ange avec une épée de feu dans la main gauche; elle scintillait et émettait des flammes qui, semblait-il, devaient incendier le monde; mais elles s’éteignaient au contact de la splendeur qui émanait de la main droite de Notre-Dame en direction de lui ; l’Ange, indiquant la terre avec sa main droite, dit d’une voix forte: Pénitence ! Pénitence ! Pénitence ! Et nous vîmes dans une lumière immense qui est Dieu : « Quelque chose de semblable à la manière dont se voient les personnes dans un miroir quand elles passent devant » un Évêque vêtu de Blanc, « nous avons eu le pressentiment que c’était le Saint-Père ». Divers autres Évêques, Prêtres, religieux et religieuses monter sur une montagne escarpée, au sommet de laquelle il y avait une grande Croix en troncs bruts, comme s’ils étaient en chêne-liège avec leur écorce ; avant d’y arriver, le Saint-Père traversa une grande ville à moitié en ruine et, à moitié tremblant, d’un pas vacillant, affligé de souffrance et de peine, il priait pour les âmes des cadavres qu’il trouvait sur son chemin ; parvenu au sommet de la montagne, prosterné à genoux au pied de la grande Croix, il fut tué par un groupe de soldats qui tirèrent plusieurs coups avec une arme à feu et des flèches ; et de la même manière moururent les uns après les autres les Évêques les Prêtres, les religieux et religieuses et divers laïcs, hommes et femmes de classes et de catégories sociales différentes. Sous les deux bras de la Croix, il y avait deux Anges, chacun avec un arrosoir de cristal à la main, dans lequel ils recueillaient le sang des Martyrs et avec lequel ils irriguaient les âmes qui s’approchaient de Dieu.« 

Les problèmes que suscita le troisième secret

Alors que la diffusion des premier et deuxième secrets ne posa pas de problèmes à la papauté, le troisième secret, en revanche, mit le Vatican dans un réel embarras. Les papes Jean XXIII, puis Paul VI, après l’avoir lu, choisirent de le renvoyer aux archives secrètes du Saint-Office sans révéler son contenu. Le rendre public ne pouvait en effet que perturber les esprits ; ce serait nourrir des craintes irrationnelles, et confirmer les prédictions fumeuses qui circulaient au sujet des catastrophes qui allaient s’abattre sur l’Église et sur le monde. Mais le refus de divulguer le troisième secret souleva de vives critiques : pourquoi la haute hiérarchie de l’Église se réserverait-elle le privilège de connaitre une révélation destinée par principe à tous les croyants ? Qu’avait-on à cacher de si embarrassant ? Toute une littérature vit le jour pour spéculer sur le troisième secret de Fatima.

Le pape Jean-Paul II trouva la solution au dilemme. Le 26 juin 2000, il publia le troisième secret tel qu’il avait été transcrit par Lucia. Pour le rendre public, iI attendit la fin du XXe siècle, qui connut bien des tragédies. L’effondrement de l’empire soviétique écartait la menace qu’il faisait peser jusqu’alors. En même temps, Jean-Paul II exploita la similitude entre la vision du Saint-Père tombant blessé à mort, et la tentative d’assassinat manquée dont il fut victime le 13 mai 1981. On pouvait ainsi dissiper les peurs que susciterait le troisième secret en affirmant que les catastrophes qu’il annonçait appartenaient au passé.


Jean-Paul II et Sœur Lucia

Sœur Lucia confirma que l’évêque vêtu de blanc martyrisé dans la vision était le pape, bien que la Vierge n’ait pas précisé de quel pape il s’agissait. Elle soutint également ce qui était la conviction de Jean-Paul II : c’est une main providentielle qui, en déviant la trajectoire du projectile, fit s’arrêter le pape agonisant au seuil de la mort.

Enfin, pour éclairer le texte du troisième secret par une explication convaincante, Jean-Paul II demanda au cardinal Joseph Ratzinger, préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la foi – et futur pape Benoit XVI -, de rédiger un commentaire théologique sur le message de Fatima.

Le secret qui avait suscité tant de curiosité était loin du sensationnalisme attendu. Son dévoilement dissipa les hypothèses apocalyptiques que l’imaginaire avait édifiées. D’aucuns, déçus par son contenu qui ne ressemblait pas à ce à quoi ils s’attendaient, persistent à soutenir qu’il s’agit d’un faux, en dépit du fait qu’une photographie de la lettre autographe de Lucia fut diffusée sur internet pour preuve de la transparence de la publication.

L’interprétation officielle de l’Église

Le cardinal Sodano indiqua une ligne essentielle pour la compréhension du troisième secret[1] :

« Ce texte constitue une vision prophétique qui ne décrit pas de manière photographique les détails des événements à venir, mais qui résume et condense sur un même arrière-plan des faits qui se répartissent dans le temps en une succession et une durée qui ne sont pas précisées. Par conséquent, la clé de lecture du texte ne peut que revêtir un caractère symbolique. »

C’est dans cet esprit que le cardinal Ratzinger livra l’interprétation officielle du troisième secret dans un commentaire complet et argumenté. Son texte, qui est un modèle de clarté pédagogique et de raisonnement rationnel, mérite d’être lu. À défaut de prétendre ici résumer toutes les explications qu’il développe, on peut relever ci-dessous quelques points intéressants.

Le cardinal avertit en préambule :

Le cardinal Ratzinger

« Celui qui lit le texte du troisième « secret » de Fatima sera probablement déçu ou étonné après toutes les spéculations qui ont été faites. Aucun grand mystère n’est révélé ; le voile de l’avenir n’est pas déchiré. Nous voyons l’Église des martyrs du siècle représentée à travers une scène décrite dans un langage symbolique difficile à déchiffrer. »

Ceux qui attendaient des révélations apocalyptiques excitantes sur la fin du monde et sur le cours futur de l’histoire devront déchanter ; Fatima n’offre pas ce genre de satisfactions à leur curiosité.

Le message de Fatima ne vient pas compléter la Révélation, qui s’est exprimée dans la Bible et qui s’est achevée, de façon complète et définitive, avec le Christ et le Nouveau Testament. Toutefois, même si la Révélation est achevée, il reste à en saisir toute la portée. Le rôle des visions reconnues par l’Église, comme celle de Fatima, est d’offrir une aide, dont l’usage n’est nullement obligatoire, pour éclairer la Révélation dans le contexte de l’époque actuelle.

La prophétie, au sens biblique, ne signifie pas prédire l’avenir, mais expliquer la volonté de Dieu et montrer la voie droite vers l’avenir. L’importance de la prédiction de l’avenir est secondaire. Ce qui est essentiel, c’est de comprendre les signes des temps et de leur trouver la juste réponse. La parole prophétique se veut un avertissement.

Les visions comme celle de Fatima rassemblent, en une image unique, des faits qui se répartissent dans le temps et dans l’espace. Elles ne peuvent, en règle générale, être déchiffrées qu’a posteriori. On ne peut pas attribuer à chaque élément visuel un sens historique concret ; c’est la vision dans son ensemble qui compte.

Les visions de Lourdes, Fatima, etc., ne sont ni une perception physique des « objets » existant dans l’espace extérieur, ni une « vision » intellectuelle sans images, propre aux degrés élevés de la mystique ; il s’agit d’une catégorie intermédiaire : la perception intérieure. Elle implique que l’âme soit rendue capable de voir, avec les sens internes, des choses non-visibles par les sens ordinaires, qui n’appartiennent pas à notre monde sensible. Ceci exige une vigilance intérieure qui, la plupart du temps, fait défaut en raison de la pression des réalités externes. Les enfants sont les destinataires privilégiés de telles visions parce que leur âme est encore peu altérée, et leur capacité intérieure de perception encore peu détériorée.

La « vision intérieure » comporte néanmoins un facteur subjectif, d’autant qu’il s’agit de réalités qui outrepassent notre horizon mental. Le sujet voit avec les modalités représentatives et cognitives qui lui sont accessibles. Il participe, selon ses possibilités et ses limites, à la formation sous mode d’images de ce qui lui apparaît. Lucia dit qu’elle voit « Quelque chose de semblable à la manière dont se voient les personnes dans un miroir« . Les limites interne de la vision sont ici indiquées. Dans notre état actuel, dit saint Paul, l’énigme se dévoile seulement comme dans un miroir, d’une manière partielle (1 Corinthiens 13, 12).  Les visions rapportées par les enfants de Fatima ne sont donc jamais de simples photographies, mais une synthèse de l’impulsion venue d’En Haut et des possibilités du sujet qui les perçoit, ce qui explique pourquoi le langage imaginatif de ces visions est un langage symbolique.

Le commentaire du cardinal Ratzinger éclaire ensuite la signification des images symboliques du message.

L’ange à l’épée de feu, qui rappelle des images analogues de l’Apocalypse, représente la menace du jugement qui plane sur le monde. L’homme a lui-même préparé l’épée de feu avec ses inventions destructrices. La force qui peut neutraliser ce pouvoir de destruction tient dans la splendeur de la Vierge, qui appelle à la pénitence. Cette manière de voir souligne la liberté de l’homme : le sens de la vision n’est pas de montrer un film d’anticipation sur un avenir figé de manière immuable, mais, à l’inverse, de mobiliser les forces pour orienter l’avenir dans une direction positive.

La montagne et la ville à moitié en ruines symbolisent le lieu de l’histoire humaine, un lieu de communion et de progrès, mais aussi de dangers et de menaces. Sur la montagne se trouve une grande croix ; par cette croix, la destruction est transmuée en salut.

L’évêque vêtu de blanc, pressenti comme étant le pape, rassemble en fait les différents papes qui ont traversé ce siècle douloureux. Avec d’autres évêques, des prêtres, des religieux et religieuses, et des hommes et femmes de toutes catégories sociales, il chemine au milieu des cadavres et des maisons écroulées de la ville. Ces images présentent en condensé l’histoire du siècle écoulé : un siècle de souffrances et de persécutions de l’Église, avec deux guerres mondiales et beaucoup de guerres locales qui ont rempli sa seconde moitié. La marche de l’Église est montrée comme un chemin de croix parcouru dans ce temps de violences et de destructions.

Des Anges recueillent sous les bras de la croix le sang des martyrs afin d’irriguer les âmes qui s’approchent de Dieu. Le sang des témoins jaillit des bras de la croix parce que leur martyre, accompli en solidarité avec la passion du Christ, est fécond pour la vie future de l’Église. De leurs souffrances provient une force de purification et de renouveau parce qu’elle actualise la souffrance du Christ et son efficacité salvatrice.

Ce qui ressort de ce commentaire, c’est le caractère conditionnel d’une prophétie ; ce qu’elle annonce n’est pas inévitable et peut ne pas se réaliser. La vision de Fatima ne communique pas une prédiction des événements à venir, mais une interprétation de l’histoire selon une orientation spirituelle.

Réflexions sur ce commentaire

Il faut reconnaitre à Joseph Ratzinger, outre son incontestable puissance intellectuelle, une réelle habilité à résoudre les difficultés. Sans son commentaire, il n’aurait probablement pas été possible de rendre public le troisième secret de Fatima, faute pour ce dernier d’apparaitre comme quelque chose de crédible.

Le sanctuaire de Fatima

Le « secret » de Fatima évoque la vocation de l’Église au sacrifice, poussé s’il le faut jusqu’au martyre. La question de savoir si l’institution ecclésiastique s’est réellement conformée à cette vocation relève davantage de l’histoire que de l’interprétation du message prophétique.

L’Église, tout en reconnaissant certaines apparitions de la Vierge, n’érige pas pour obligation de croire à leur réalité. Le cardinal remet à leur place le message qu’elles dispensent : celle d’un éclairage facultatif, qui peut aider à comprendre les signes du temps à la lumière de la foi. Cette précision s’avère être bienvenue, car la réalité des apparitions mariales ne fait pas l’unanimité chez les croyants.

De surcroit, la tonalité du troisième message de Fatima ne ressemble pas à celle des deux premiers. Néanmoins, Joseph Ratzinger, en appliquant au troisième secret un décryptage symbolique cohérent, parvient à en extraire des enseignements convaincants. Il y a lieu de se demander quelle peut être la source de ce message.

Interprétation complémentaire

Selon mon interprétation, la vision décrite dans le troisième secret de Fatima relève de ce qu’on appelle un « rêve éveillé ». Il s’agit un phénomène très rare, conditionné par un état d’âme équivalent à celui dans lequel les visionnaires ont perçu les images de la Vierge. À la capacité de voir par la « vision intérieure », propre à des âmes « infantiles » aux capacités de perception peu altérées, s’ajoutent une grande disponibilité que favorisent en général des périodes de solitude prolongées, ainsi qu’une totale absence de doute et de frein critique, liée à une certaine ingénuité ainsi qu’à un très faible niveau d’instruction.

Chacun de nous, pour peu qu’il y soit attentif, peut recevoir dans son sommeil des « rêves de visions » chargés de messages symboliques, bien qu’ils ne produisent pas un impact comparable à celui d’un rêve éveillé. Les rêves sont de valeur très inégale ; les anciens Grecs disaient qu’ils étaient soit « fils de Zeus », soit « fils de la terre ». Le premier cas signifie qu’ils sont inspirés de l’esprit – ce qui n’est pas la majorité des rêves –, alors que dans le second cas, ils reflètent des impulsions du psychisme conscient ou inconscient.

Lorsqu’il s’agit d’une inspiration d’En-haut, celle-ci prend forme dans l’âme du « rêveur », où elle s’habille de formes imagées, inspirées par les croyances religieuses du sujet et par les représentations dont il est imprégné.

Pour confirmer la valeur symbolique du « troisième secret » de Fatima, on peut y apporter les interprétations supplémentaires suivantes.

L’évêque en blanc, ou le pape, et ses fidèles sont tués par des armes à feu et par des flèches. Il s’agit donc d’une vision intemporelle qui ne se limite pas au XXe siècle, mais qui s’étend aux époques bien antérieures où les armes à feu étaient inconnues, et sans doute aussi aux temps à venir. Le problème posé reste le même en quelque siècle que ce soit.

L’évêque vêtu de blanc ne désigne pas seulement le pape, ni même l’ensemble des papes qui se sont succédé, mais l’esprit de l’Église, dont la vocation est de s’élever au-dessus des passions terrestres qui ensanglantent le monde. En refusant de se compromettre avec les puissances de ce monde, l’Église s’expose à vivre des situations difficiles qui peuvent la conduire, dans les cas extrêmes, jusqu’au martyre plutôt qu’à la compromission. L’exemple est donné par le sacrifice du Christ, qui a transmué le mal en bénédiction.

Les énergies destructrices n’agitent pas seulement le monde extérieur, mais aussi l’intérieur de l’homme, son être psychique. Le croyant doit refuser toute compromission avec ces puissances de ce monde et gravir la pente afin de s’élever jusqu’au « sommet de la montagne », c’est-à-dire sur un plan de conscience supérieur, pour s’approcher de la grande Croix, le point central de l’être humain où la volonté divine s’accomplit.

La Croix plantée au sommet de la montagne est en troncs bruts, « comme s’ils étaient en chêne-liège avec leur écorce ». Le bois brut, presque vivant, symbolise la substance de l’âme. La croix salvatrice n’est donc pas une chose inerte mais un agent vivant. C’est dans son âme que le croyant doit trouver cet opérateur propre à transmuer les énergies destructrices en forces spirituelles vivifiantes.


[1] Communication prononcée le cardinal Angelo Sodano, Secrétaire d’État, le 13 mai 2000 à la fin de la concélébration eucharistique présidée par Jean-Paul II à Fatima

Pascal Bancourt - Écrivain